D - La littérature post-coloniale
D – 1 Post-colonialisme ou Anti-impérialisme ?

La grande phase de l'expansion impérialiste commence entre 1870 et 1880. On peut, pour prendre ses dimensions, en revenir à Jules Ferry. En 1890, il met en lumière le caractère fondamentalement nouveau de la période  : «  Un mouvement irrésistible, écrit-il, emporte les grandes nations européennes à la conquête de terres nouvelles. 

L'impérialisme va être défini comme une systématisation de la colonisation et recours à des doctrines de suprématie culturelle et raciale. 

Bien que le terme impérialisme ait été utilisé dans la langue française au cours du XIXe siècle pour désigner la politique de conquête de Napoléon et le « système de gouvernement et de domination de l'Empire romain », la signification contemporaine de l'impérialisme, sur laquelle la théorie anti-impérialiste repose, est apparue au cours de la seconde moitié de XIXe siècle. L'impérialisme est ainsi défini comme une stratégie coloniale en vue de rendre un autre pays dépendant. 
Le postcolonialisme est une notion – le domaine est nommé études postcoloniales – la plupart du temps associé avec l'anti-impérialisme postmoderne.

Pourtant, "le soleil des indépendances" s'étant levé sur les trois pays du Maghreb, la langue française perd son statut, sinon son prestige et son implantation, et les nouveaux auteurs vont avoir à gérer différemment cet héritage. La nouvelle génération, turbulente, audacieuse, violemment critique à l'égard des aînés dont seul Kateb est épargné, voire même sacralisé, s'affirme en clamant la Révolution.  La revue marocaine Souffles, se fait - à l'échelle maghrébine - l'écho de cette mutation. Les années 70 enregistrent la consécration de nouveaux noms : Farès et Boudjedra en Algérie, Khaïr Eddine, Ben Jelloun et Khatibi au Maroc, Meddeb en Tunisie pour ne citer que les plus importants.

D - 1 La littérature du désenchantement
La dynamique d'opposition aux régimes en place sera donc le levier essentiel de cette littérature dans les années 70. Et selon la logique médiatique déjà décrite, certains écrivains et certains textes apparaîtront vite, à tort ou à raison, comme les symboles de cette opposition. Ainsi La Répudiation de Rachid Boudjedra, paru en 1969, a en quelque sorte symbolisé dans l'opinion des lecteurs un courant de contestation violente qui n'a fait que s'amplifier durant toutes les années 70. Car ce texte frappe là où se nouent toutes les contradictions du système: sur le plan des inhibitions sexuelles, exhibées soudain avec une démesure qui ne put que choquer, mais fit office d'un colossal défoulement. Dès lors un courant était lancé. Boudjedra (et avant lui Mourad Bourboune, dont Le Muezzinen 1968 était d'une violence comparable et d'une qualité littéraire différente) allait permettre à l'écriture romanesque de rejoindre et d'amplifier ce qui se disait depuis plusieurs années dans le domaine de la poésie, et à quoi il avait lui-même participé.  
Cette dynamique contestataire profitera surtout aux romanciers, mieux diffusés par l'édition française, parmi lesquels Rachid Boudjedra et Tahar Ben Jelloun sont les plus en vue. Le premier poursuivra d'un texte à l'autre, toujours plus boursouflés et hallucinants, les mêmes obsessions, parmi lesquelles celle de la mémoire trahie devient de plus en plus importante, particulièrement dans L'Insolation(1972), Le Démantèlement(1982) ou Le Désordre des choses(1991). Le second développe surtout son opposition politique dans ses premiers romans Harrouda(1973) et Moha le fou, Moha le sage(1978), Cependant si ces deux écrivains sont les plus médiatisés de la génération émergée à partir des années 70, ils sont loin d'être seuls dans cette dynamique d'opposition.  outre aussi Mourad Bourboune déjà cité, les années 70 voient surgir les textes également violents de Nabile Farès, dont Un Passager de l'Occident(1971) développe un discours d'opposition sous forme de farce décapante, Mémoire de l'Absent (1974) et L'Exil et le Désarroi(1976), sans doute ses meilleurs textes. Parallèlement, avec une distance et une maturité plus grande que ces jeunes écrivains, un écrivain consacré comme Mohammed Dib prend également dans La Danse du Roi (1968), puis Dieu en Barbarie(1970) et Le Maître de chasse(1973) une distance critique qui portera pourtant davantage sur le langage du pouvoir que sur son action politique immédiate.
D - 2 La littérature de l'urgence
Les années 90 sont pour lAlgérie, celles d'une violence d'autant plus cruelle qu'elle semble chaque jour davantage en renvoyer les tentatives d'explication à une tragique dérision. Dans ces conditions, la littérature peut sembler à certains un luxe inutile . Pourtant face à l'horeur, comme le montrait déjà Mohamed Dib    
L'actualité algérienne a été marquée par une décennie de violence due essentiellement au terrorisme durant les années 90. Cette violence s'est déteinte sur la littérature de cette époque. En effet les textes parus durant cette ont été empreints de violence et de brutalité. Pour signaler son caractère conjoncturel et événementiel, cette littérature ou écriture a été nommée   : «    Ecriture de l'urgence   ».
Un nouveau genre littéraire va apparaître en Algérie pour mettre en exergue le quotidien algérien face à un nouveau phénomène qui est le terrorisme. Beaucoup d'écrivains algériens vont s'engager par leurs écrits afin de dénoncer l'horreur, l'importance de l'immédiat social en Algérie, le changement de la réalité en créant une nouvelle manière de dire le drame algérien   : «    La graphie de l'horreur   ».
La thématique de cette écriture est une réponse à l'intolérance religieuse puisqu'elle dénonce un malaise ayant résulté d'un déni identitaire et d'une usurpation de l'indépendance à travers l'introduction d'une culture et d'une identité importées d'ailleurs. Les thèmes récurrents sont ceux de la violence, de la corruption, l'inquiétude d'un avenir incertain, la menace de la mort, le refus de l'obscurantisme, résistance des personnages au pouvoir despotique des religieux. Ainsi, Boualem Yekker, le personnage de Le dernier été de la raison de Tahar Djaout, résiste aux menaces des islamistes. De même, pour le personnage de Timimoun de Rachid Boudjedra qui fuit la violence de la ville pour le calme et  la beauté paisible du Sahara algérien. Mais les informations sur les  événements sanglants que vit l'Algérie le dérangent jusqu'à sa retraite par le biais des journaux, de la radio du bus qu'il conduit, et de la télévision. Les textes de Yasmina Khadra tels que Les agneaux du Seigneur et A quoi rêvent les loups sont d'une extrême sincérité quand aux souffrances et à la violence que connaissent les différents personnages. « À quoi rêvent les loups » ne fait que confirmer la « voie du témoignage » dans la quelle s’est engagée la production littéraire des années 90, notamment avec « les Agneaux du Seigneur» ; l’autre roman de Yasmina Khadra, paru en 1998, en signalant toutefois son refus du terme de « littérature de l’urgence » pour désigner ses écrits. Il déclare n’être qu’« un écrivain tout court (…) un écrivain qui tente de dire le monde »2 . Dés lors, l’oeuvre de Yasmina Khadra « À quoi rêvent les loups » se présente comme un roman d’actualité qui décrit le quotidien et l’ambiance dramatique de la décennie noire. 

Rachid Mimouni,  Et c'est encore cette précision redoutablement efficace, que l'on retrouve en 1992 dans le vigoureux pamphlet qu'il vient de faire paraître contre la déviation de l'Islam en stratégie de prise du pouvoir: De la Barbarie en général et de l'Intégrisme en particulier. 
Depuis quelques années (depuis 1994 environ) fleurissent des écrits de femmes en relation directe avec la réalité algérienne. Face à un réel d'une violence inouïe, elles ne se sont pas souciées de rechercher une expression distanciée. Leur parole a fusé tel un cri de douleur et d'alarme. Assia Djebbar, avec Le blanc de l'Algérie  ;  Latifa Ben Mansour avec La  prière de la peur  entre autres, tentent d'appréhender une réalité mouvante, explosive, ces auteurs esquissent des analyses de la société algérienne.